Simon Hajdini
Aeon/Psyche
Felsefenin bizi gerçekten etkilemesi için pratik ve animalistik olanla meşgul olması gerekir. Koku alınca burnunu kaldırmayı bırakmanın zamanı geldi.
Negatif Diyalektik’te (1966), Theodor Adorno, Batı düşüncesinin görsel metaforlara olan ezici bağımlılığını güzel şekilde yakalayan bir terim olan “gözetleme deliği metafiziği”nden bahseder. Sözgelimi şu kavramlara bakalım: “teori” (antik Yunanca theōréō, “bakmak, görmek”), “spekülasyon” (Latince spekülātiō “izlemek”ten), Platoncu noesis de (entelektüel düşüncenin en yüksek türü) antik Yunancadaki noeîn (“görmek”’ veya “ben görüyorum”) kelimesinden türetilmiştir. Kısaca, görsellik, diğer duyuların pahasına Batı felsefesine hâkim olmuştur.
Aristoteles’ten Hegel’e kadar, görme (ve işitme) teorik duyular olarak kabul edildi, onlara felsefi öncelik veren de onların teorik doğasıydı. Hegel şöyle yazıyor: “Teorik ilgi, bireysel nesneleri kendi haline bırakır ve duyusal özellikler olarak onlardan geri çekilir, çünkü aklın incelemeye çalıştığı şey bu duyusal özellikler değildir.” Teorik duyular nesnelerinden belli bir uzaklıkta çalışırlar. Hegel, teorik tefekkürün karşısına temas, yakınlık ve tüm mesafelerin kat edilmesini talep eden pratik ilişkiyi koyar. Pratik duyular, nesnenin dolaysız duyusal özelliği içinde derhal tüketilmesini gerektirir. Yakınlık ve temas gerektiren pratik duyular arasında dokunma ve onun özel biçimi olan tat alma yer alır. (“Tat” kelimesi muhtemelen “dokunmak” anlamına gelen tangere kelimesinden türetilmiştir.)
Bu felsefi işbölümünde koku iki taraftan hangisine dahildir? Teorik bir duyu mu yoksa pratik bir duyu mudur? Bir yandan koku uzaktan çalışır ve bu özelliği onu teorik tarafa yerleştirir. Öte yandan koku, nesnenin dolaysız duyusal maddeselliğiyle çok yakından ilişkilidir, öyle ki nesnenin doğrudan verilen duyusal özelliklerinin ötesinde herhangi bir şeyi yansıtması imkânsız görünür. Temel özelliklerini paylaşmasına rağmen koku duyusu sözü geçen iki teorik duyuyla çelişir. Ancak nesneye olan uzaklık koku alma algısının maddi koşulu olduğundan pratik ilgi kategorisine de uymaz. Bu dışsal ayırt edici özelliğin yanı sıra, kokuyu iki pratik duyudan ayıran içsel bir farklılık da vardır. Bunlar kendi özelinde şeye yönelikse, nesnenin tüketimi sonucunda duyusal tatmini sağlıyorsa, koku durumunda nesne tarafından tüketilen, üstelik uzaktan tüketilen öznedir.
Koklamada öznenin nesne tarafından tüketilmesi ne anlama gelir? Étienne Bonnot de Condillac, Duyular Üzerine İnceleme’sinde (1754), gül kokusundan başlayarak yavaş yavaş duyu algılarıyla “harekete geçirilen” bir insan heykelini hayal eder. Gülü koklarken heykel kendisini doğrudan o koku olarak deneyimler: Olfacio, ergo sum; kokuyorum, öyleyse varım (o kokuyum). Adorno ve Horkheimer, koku alma duyusunun bu yönünü görsel algıyla karşılaştırarak vurgularlar: “Gördüğümüzde olduğumuz gibi kalırız, kokladığımızda tamamen emiliriz.” Gözün dokunuşu teatraldir, kokununki ise emicidir. Jean-Luc Nancy, “Vizyon” diye yazıyor, “nüfuz etmez, ancak süzülür… Bu, emilmeyen bir dokunuştur.”
Hegel’in teorik ve pratik duyular arasındaki ayrımı Immanuel Kant’ın organik duyular tipolojisini yansıtır. Burada kokunun paradoksal ara konumu bir kez daha öne çıkar. Kant’a göre koku, uzaklık ve yakınlığın tam kesişme noktasında yer alır. Kokuda en uzak yakınlık, en yakın uzaklıklarla örtüşür. Tadın kendine özgü bir alt türü olan koku, uzaktan gelen tattır. Ancak, Condillac’ın görüşünü tekrarlarsak, uzaktan nesneleri tüketme konusundaki eşsiz algı kapasitesine rağmen, kokunun koku alan nesnelerle algısal teması daha az hızlı değildir. Aksine, “bir şeyi koku yoluyla (akciğerlerde) almak” diye yazıyor Kant, “ağız veya boğazdaki emici damarlar yoluyla bir şeyi içeri almaktan çok daha mahremdir.” Koklamanın ima ettiği mesafe, nesnenin dokunulmadığını, hatta dokunulmaz kaldığını varsayar, ancak bu mesafe en mahrem yakınlığı etkiler: koku dokunulmaza dokunur. Psikanalist Jacques Lacan da aynı Kantçı noktaya değinir ve şunu yazar: “Kişinin mesafeyi sıfıra indirmesine izin veren tek boyut koku alma duyusudur.”
Kant’ın (ve Lacan’ın) içgörüsü, içsellik ile dışsallık veya özne ile onun nesnesi arasındaki ayrımı altüst eden, koku alma duyusunun nörobiyolojik arayüzünün yapısıyla doğrulanır. 12 çift kraniyal sinirden (yakın zamanda literatüre giren nervus terminalis’i saymazsak), yalnızca koku alma siniri (CN I) ve optik sinir (CN II) doğrudan beynin en büyük kısmı olan cerebrum’dan çıkar, geri kalanlar ise beyin sapından kaynaklanır. Ancak CN I’i gerçekten benzersiz kılan şey şudur: Koku alma siniri, insan vücudunda çevreye doğrudan maruz kalan tek sinirdir ve hem koruyucu hem de ortaya getirici kabuğu içinde serbestçe sallanır. Koku, beynimizin dünyaya doğrudan temas ettiği, kelimenin tam anlamıyla beyin-dünya arayüzünü sağlayan yerdir. Dış mekânlar burun boşluğumuzun çatısındadır.
Nesnenin koku yoluyla özümsenmesi, basit yutulmasından daha samimi ve derindir. Daha önce de belirtildiği gibi, yamyamlık gibi bir sonuç doğurur: Bir nesneyi koklamak, onun tarafından tüketilmek anlamına gelir. Georges Bataille’ın öpücüğün yamyamlığın başlangıcı olduğunu öne sürdüğü iddia edilir. Öpücük yamyamlığın başlangıcıysa, koklama da öpücüğün başlangıcıdır. 16. yüzyıl Fransız şairi Pierre de Ronsard bunu anlamıştı: “Yarı kapalı dudaklarından… Gül kokulu nefesini alıyorum.” Bu satırları alıntılayan tarihçi Robert Mandrou, Ronsard için öpücüğün “dokunmayla değil kokuyla bağlantılı olmasına” şaşırır. Mandrou, Kantçı noktayı ihmal ediyor: koklamak uzaktan dokunmaktır.
Koklama, uzaktan bir öpüştür. Seal’in ünlü sözünü düşünün: “Seni bir gülün öpücüğüne benzetiyorum…” Öpücüğün koku alma kökenine dair içgörü artık belirgin olmayabilir, ancak Tayland’ın haawm kaem’i (koklama öpüşü) tarafından desteklenmektedir. Başka bir kişiyle doğrudan ağızdan ağıza temas kurmak yerine, koklama öpüşü uygulaması, burnu yanağa, saça veya boyna yaklaştırıp kokuları solumaktan oluşur. E. Washburn Hopkins, koklama öpüşü hakkındaki 1907 tarihli makalesinde, görünüşte alışılmadık olan bu öpüşme tarzının şaşırtıcı derecede yaygın olduğunu gösterir. Verdiği örnekler arasında; Eskimo öpücüğü “aslında yalnızca nefes alma veya koklamadan ibarettir”; Afrika ülkelerinde “sevgiyi güçlü bir şekilde koklayarak göstermek bir gelenektir”; Charles Darwin ve Herbert Spencer Malezya’daki “burun selamlamasından” söz ederler; “Hindistan’ın Kuzeydoğu sınırında… insanlar öpüşmüyor ama birbirlerini kokluyorlar… ‘bana bir öpücük ver’ değil ‘kokla beni’ diyorlar.” Öpüşme kültü, prototipini koklama öpücüğünde bulur. Son zamanlarda, gerçek bir aşk öpücüğünün aslında bir koklama öpücüğü olduğu inancı, İsrailli koku tabanlı bir sosyal ağ sitesi olan SmellSpace’in yanı sıra postayla-siparişli ilk koku flört servisi tarafından da benimsenmiş görünüyor; burun çöpçatanlıkta liderliği ele geçiriyor.
Margarethe von Trotta’nın uzun metrajlı filmi Hannah Arendt’te (2012), Arendt’in kocası Heinrich Blücher, ona bir öpücük bile vermeden evden çıkmak üzeredir. Arendt’in sitemi üzerine, ucuz bir övgüyle sarılmış sığ bir felsefi bilgelikle hemen özür diler: “Büyük bir filozofu düşünürken asla rahatsız etmeyin.” Arendt şöyle yanıt verir: “Ama o öpücük olmadan düşünemez.” Koklama öpücüğü olmadan cogito olmaz. Bu satırları okuduğunuzda, Arendt’in kocasına verdiği yanıtta Platon’un Parmenides’indeki iyi bilinen satırları hatırlayabilirsiniz. Parmenides, genç öğrencisi Sokrates’e “saç, çamur ve kir gibi” değersiz ve onursuz şeylerin saf felsefi biçimler içerip içermediğini sorar. Sokrates, bu tür şeylere felsefi inceleme onuru verilmesine isteksizce burnunu kaldırdığında, Parmenides şöyle der: “Sen hâlâ gençsin Sokrates, felsefe seni henüz gelecekte, fark edebildiğin hiçbir durumu dikkate almazlık edemediğinde kavrayacağı gibi kavramadı. Ama şimdi gençliğinden dolayı hâlâ insanların ne düşündüğünü önemsiyorsun.”
Felsefe kokuya burun kıvırmaya eğilimlidir, akıl alanını hijyenik ve kokudan arındırılmış olarak tercih eder, böylece pratik ve emici olanı karalar. Ancak Platon bize, felsefenin statüsünün ve kaderinin tam da, aseptik nedenler uzamının ötesinde yatan şeyi koklama, öpme, kavrama veya kapsama kapasitesi dahilinde belirleneceğini söylüyor. Felsefede koku, duyarlılığın muhalif dışkı maddesini, onun dünyevi ve animalistik yanını temsil eder. Kokuyu giderme çabası ise kültürün göstergesidir. Diğer dört duyu çok övülen toplumsal rollere bürünürken, koku alma duyusu en temel kültürel işlerle görevlendirilir: bok yönetimi. Eğer incelenmemiş hayat yaşanmaya değer değilse, hayatın felsefi incelemesi dışkı analizini de içermelidir. Çünkü felsefe bizi ancak burnumuzdan yakaladığında gerçekten yakalamıştır.
- Simon Hajdini, Slovenya’daki Ljubljana Üniversitesi
Felsefe Bölümünde kıdemli araştırma görevlisidir ve burada sosyal ve politik felsefe dersleri vermektedir. Bu Koku Nedir? kitabının yazarıdır. Koku Alma Felsefesi (2024).
Yorum yaz